Каббала та Таро. Аспекти переходу та співвідношень. Частина 2

Аркани Таро у співвідношенні з аспектами буття:
1Людська Воля,
2 Просвітлена Наукою
3 І проявлена в Дії ,
4 Створює Реалізацію
5 Сили, яку вона вживає на благо чи зло згідно доброму або поганому Натхненню в колі, окресленому для неї законами вселенського порядку .
6 Подолавши Випробування ,
7 Накладене Божественної Мудрістю, людина здобуде Перемогу і ввійде
8 У володіння створеним нею, а утвердившись у рівновазі
9 На осі Розсудливості ,
10 Вона керуватиме коливаннями Фортуни .
11 Сила людини ,
12 Освячена Жертвопринесенням, тобто добровільним становищем себе на вівтар відданості і спокути, торжествує над смертю.
13 Це божественне Перетворення піднімає його з могили в спокійну сферу нескінченного прогресу і протиставляє
14 Реальність Ініціативи
15 Вічної брехні Рока.
16 Хід часу відзначений Руїнами ,
17 Але за будь – якою  руїною видна зоря Надії
18 Або сутінки Обману .
19 Людина невпинно спрямовується до того, що вічно біжить від неї, і Сонце Щастя
20 Сходить для неї тільки по той бік Гробниці, після оновлення його істоти смертю, що відкриває для нього більш високу сферу Волі, Розуму і Дії
22  Будь-яка воля, яка дозволяє керувати собою інстинктам плоті, відрікається від своєї свободи і змушується до Спокуті своїх помилок .
21  Навпаки, будь-яка воля, яка приєднується до Божества, щоб проявляти істину і творити справедливість, вже в цьому житті є спільником у божественної влади над істотами і речами і отримує Винагороду,
0 вічне для Звільнених Духів[5].
 
Згідно книзі «Сяйва», Кабалістичний Бог явився не в Слові (Логосі), а в 22 буквах єврейського алфавіту, яким відповідають наступні числа
1. Алей — Геній Шута (нульовий або ХХII -й аркан ) — Уран
2. Бет — Майстерність Мага (I -й аркан ) — Меркурій
3. Гімел — Жриця витоку ( II -й аркан ) — Місяць
4. Далет — Повелительница створення (III -й аркан ) — Венера
5. Хе — Імператор духу ( IY -й аркан ) — Овен
6. Вав — Святитель єднання ( Y -й аркан ) — Телець
7. Зайн — Союз матерій ( YI -й аркан ) — Близнюки
8. Хет — Колісниця протиріч ( YII -й аркан ) — Рак
9. Тет — Покров правосуддя ( YIII -й або XI -й аркан ) — Лев
10. Йод- Служіння світла ( IX-й аркан ) — Діва
20. Каф — Фортуна праведності (X- й аркан ) — Юпітер
30. Ламед — Оволодіння силою (XI -й аркан ) — Ваги
40. Мем — Жертва мінливості ( XII-й аркан ) — Нептун
50. Нун — Випробування смертю (XIII -й аркан ) — Скорпіон
60. Самеха — Затвердження творчістю ( XIY -й аркан ) — Стрілець
70. Айн — Спокуси Диявола ( XY -й аркан ) — Козеріг
80. Пе — Руйнування пізнанням ( XYI -й аркан ) — Марс
90. Цаде — Вічність зірок ( XYII -й аркан ) — Водолій
100. Коф — Сон Місяця ( XYIII -й аркан ) — Риби
200. Реш — Імпульс Сонця (XIX -й аркан ) — Сонце
300. Шин — Суд пробудження ( XX- й аркан ) — Плутон
400. Тав — Підсумок світобудови (XXI -й аркан ) — Сатурн
Фігура 1, звана фокусником (магом), зображує діяльний принцип в єдності божествеі нного і людського; 2  фігура, звичайно звана папессою, зображує догматичну єдність, засновану на числах; це — Каббала або уособлене Пізнання, 3 -я зображує божественну духовність у вигляді крилатої жінки, що тримає в одній руці апокаліптичного орла, а в інший світ, підвішений до кінця скіпетра. Займемося тепер чотирма знаками, тобто жезлами, чашами, мечами і пентаклями, зазвичай званими денаріями. Ці фігури — ієрогліфи тетраграмми: Жезл — фаллос єгиптян або іюд євреїв; Чаша — Ктеіс або примітивне «хе»; меч їх з’єднання, або лінгам, зображуваний «вау», пантакль, образ світу, — кінцеве «хе» божого імені.
Візьмемо тепер Таро і з’єднаємо по чотири всі його сторінки, склавши таким чином Колесо, або «ROTA»  Вільгельма Постеля; з’єднавши маємо 4 туза, 4 двійки і т. д., ми отримаємо десять пакетів карт, що дають ієрогліфічне пояснення трикутника божих імен. Їх можна прочитати таким чином, відносячи кожне число до відповідного Сефіроту[2].
Чотири знаки імені, що містить в собі всі імена .
1. Кетер .
Чотири тузи .
У короні Бога чотири зубці .
2. Хокма.
Чотири двійки.
Мудрість Його розливається і утворює чотири ріки .
3. Біна .
Чотири трійки.
Він дає чотири докази свого розуму .
4. Хесед.
Чотири четвірки.
Існує чотири благодіяння милосердя.
5. Гебура .
Чотири п’ятірки.
Його строгість чотири рази карає чотири злодіяння .
6. Тіферет .
Чотири шістки .
Чотирма чистими променями відкривається його краса.
 
7. Нецах.
Чотири сімки .
Чотири рази святкуватимемо його вічну перемогу.
 
8. Ход .
 
Чотири вісімки.
Чотири рази торжествує він у своїй вічності.
 
9. Іесод.
Чотири дев'ятк .
Чотирма підставами підтримується його трон.
 
10. Малькут .
Чотири десятки.
Його єдине царство чотири рази той же і відповідає зубцями божого вінця.
 
З цього розташування видно каббалістичне значення кожної пластинки, так, наприклад, п’ятірка жезлів ( треф ) позначає Гебура Йода, тобто справедливість Творця чи гнів людини; сімка чаш   — перемогу милосердя або торжество жінки; вісімка мечів ( пік ) — зіткнення чи вічне рівновагу і т. д.. Можна зрозуміти також, як чинили древні первосвященики, щоб змусити говорити цей оракул. Оракул Таро, що називався у євреїв Терафом або терафимом; першим помітив це вчений — каббаліст Гаффарель, один з магістрів, покликаних кардиналом Рішельє [5].
Десять сефірот і двадцять дві карти Таро складають те, що каббалісти називають 32-ма шляхами абсолютного знання, окремі ж науки вони поділяють на п’ятдесят глав, званих 50-ма вратами (як відомо, у східних народів ворота позначають правління або авторитет ). Равини ділять каббалу також на Берешит, або універсальне Буття, і Меркави, або колісницю Єзекиїля; потім з двох різних способів тлумачення каббалістичних алфавітів вони утворюють дві науки, звані Гематрія і Темур, і складають з них мистецтво знаків; а ця наука, у своїй основі, — повне знання символів Таро і складне і різноманітне їх застосування до вгадування всіх секретів, як філософії, так і природи і навіть майбутнього.
 
Походження Каббали, як це каже Самаель Аур Веар,  втрачене в мороку віків, там, де всесвіт був сформований в утробі Маха Кундаліні, Великої Матері. Каббала є наукою чисел.
Автором Таро вважається ангел Метатрон, який є покровителем Мудрісті Змія. Вважається, що саме він  був пророком Єнохом, про якого йдеться в Біблії.
Ангел Метатрон або Енох залишив нам Таро, в якому міститься вся божественна мудрість.
Він також залишив нам двадцять дві букви єврейського алфавіту. Цей великий майстер живе у вищих світах, у світі неймовірного щастя, світі Ацілут, або з точки зору каббали, область Кетер  — вища Сефірот. Згідно з Каббалою, Всесвіт формується з законом число, вимір і
Ваги. Божественна математика та числа є живим істотами, а також формують самі принципи буття та його скриті прояви[1].
 
Тепер звернемося до безпосереднього співвідношення Таро – Каббала (через Дерево Сефірот). Класична колода Таро складається з сімдесяти восьми карт, або Арканів (від латинського «arcanum» — таємниця, секрет. З них двадцять дві карти представляють собою так звані Старші Аркан Таро ( С.А.) і п'ятдесят шість — Молодші Аркан Таро ( М.А.)
У свою чергу, Старші Аркан можна розділити на дві основні частини: на двадцять одну пронумеровану карту і одну карту без номера[1].
До першої групи відносяться: «Маг», «Верховна Жриця », «Імператриця », «Імператор», «Іерофант », « Закохані (Вибір) », « Колісниця», «Справедливість», «Пустельник», «Колесо фортуни», «Сила», « Повішений», «Смерть», « Помірність», «Диявол», «Вежа», «Зірка» ,« Місяць», «Сонце», «Суд», « Світ», які в таро поділяються на Тернери (поділ Арканів в групи по три карти в кожній) і септернери ( в групи по сім карт). Кожен з септернеров відповідає послідовно за формування духу, душі і тіла людини .
Безномерна (нульова ) карта — « Божевільний», або «Блазень». Як правило, кожен  СА має по кілька загальноприйнятих назв.Двадцять два Старших Аркана відповідають двадцяти двом буквах єврейського алфавіту. Карти з Молодшій колоди Таро складаються з чотирьох мастей: Жезли ( Трефи ), Кубки ( Черви ), Мечі ( Піки ), Пентаклі ( Бубни ) .
Кожна з мастей, у свою чергу, містить по чотирнадцять карт: Король, Королева ( Дама ), Кавалер або Лицар, Паж ( Валет ), Туз, Двійка, Трійка, Четвірка, П'ятірка ,
Шістка, Сімка, Вісімка, Дев'ятка і Десятка[1].
Аркани Таро безпосереднім чином пов’язані з містичним давньоіудейської вченням — Каббалою. Сама ж Каббала включає в себе три головні частини, або Книги :
Книгу Творіння ( сефер Йеціра ), яка в символічній формі містить історію про створення світу і таємних законах цього процесу.
Книгу Сяйва ( сефер Зогар ), що розповідає про Божественну Сутності і способах її прояви.
 
Книгу яскравого світла або ясності ( сефер Бахир ), самий ранній джерело уявлень про Божественні атрибутах .
 
Згідно Каббалі, наш Всесвіт розділена на чотири світи:
 
Вищий Світ — Ацілут — Світ Божественних витікань або випромінювань. Це найголовніший, незбагненний для нашої свідомості світ Саме тут перебуває Бог, і саме з нього беруть початок три інших світи.
 
Світ Творіння — Брія — Світ Архангелів і всіх небесних сфер .
 
Світ формування, або творення, — Іеціра. У ньому представлені ангели або духи, які оживляють ці сфери.
 
Світ кінцевий, або видимий, — Асія — наш матеріальний Світ, в якому ми з вами зараз і знаходимося[1].
 
Відповідно до Книги Творіння, Бог створив Всесвіт і кожен з зазначених вище світів за тридцять два таємничих Кроки (Шляхи ) Мудрості за допомогою так званих Серафим, що складаються з десяти Чисел і зв'язують їх двадцяти Букв і Звуків .
При цьому десять чисел, які називаються Сефірот, являють собою одне з десяти Імен (або властивостей ) Бога, як би розподілених між різними обличчями.Ці  імена, у свою чергу, пов'язані між собою двадцятьма «каналами», або « шляхами», які на практиці відповідають двадцяти двом буквах єврейського алфавіту.
Графічно всю Систему Світобудови (у кожному з чотирьох вищевказаних світів ) можна зобразити у вигляді стрункої схеми, що нагадує дерево .
Це дерево має спільний корінь і три стовбура, з розташованими на них десятьма Сефірот .
Причому якщо взяти до уваги той факт, що кожна Сефіра окремо представляє собою один з аспектів Слова, за допомогою якого і був створений Всесвіт, а вся ця схематична фігура символізує собою цільне Слово, то її дійсно справедливо називають « Деревом Життя» .
 
Кожен з трьох стволів Дерева Сефірот має своє певне призначення,  так ,
Правий стовбур являє собою чоловічу, активну сторону розкриття  Бога і називається «Стовбуром Милосердя » ( в масонському символізмі це — Колона Яхін, що символізує Добро). На ньому розташовуються наступні Сефірот: « Хокма » ( розкриває таку властивість Бога, як Мудрість ); « Хесед » (« Милосердя » або « Велич ») і«Нецах »(« Перемога », « Тріумф », « Звершення » [1].
Лівий стовбур являє Жіночу, пасивну сторону Єдиного Божества і називається « Стовбуром Строгості » (у масонстві — Колона Боаз  ) з розташованими на ньому такими Сефірот, як « Біна » (« Розум » ), « Гебура » ( « Строгість », «Страх» ), і « Ход » (« Слава», « Честь).
Середній стовбур — « Ствол Справедливості», Врівноважує два вищевідзначених стовбура. Несе на собі такі Сефірот: « Кетер » (« Корона», «Вінець »); « Тіферет » (« Краса », «Гармонія »), « Йесод » (« Заснування, « Основа ») і« Малькут »(« Царство »).
Таким чином, система десяти Сефірот, розташованих на трьох стовбурах, є своєрідною системою ваг, яка підтримує рівновагу між індивідуальною свободою людини і світопорядком. Вона як би представляє собою метафізичний закон Карми .
 
Дерево Сефірот виходить з Єдиного Невідомого — або Незбагненного Бога Безконечного, — який у Каббалі носить ім’я « Айн — Соф » (або ж «непізнаваного» — походить від слова «айн», що означає «ні», і слова «Соф» — Володіння, мудрість ) .
Оскільки в нашому, земному розумінні Бог знаходиться над нами, то і це символічне Древо Життя зображується з перевернутими догори корінням, витікаючими з Нього — з
Айн — Соф .
При такому розгляді даної схеми досить показовим є той факт, що ми з вами знаходимося на протилежному кінці від цих коренів — на самій маківці перевернутого дерева, — у десятій Сефірі «Царства».
Ось чому Бог і є для нас практично незбагненним .
Разом з тим, якщо згадати, що підставою всього Древа Світобудови практично є « всього лише» імен Бога ( послідовно закріплених за кожною з десяти Сефірот ) і двадцять дві відомі нам букви єврейського алфавіту, то чи не можна припустити, що побудова їх у зворотному порядку може значно наблизити нас до розуміння незбагненного Айн — Соф ?
Тобто – чи не можуть ці тридцять два Шляхи Мудрості, за допомогою яких Бог створив Всесвіт, бути і єдиними зворотними ключами пізнання самого Бога, або ж — тридцятьма двома Шляхами «до» Мудрості ?
До знаходженню цього рішення нас підштовхує як Каббала, яка вчить, що людина (Мікрокосм ) є точною копією Всесвіту ( Макрокосму ), так і практично всі інші окультні науки, по суті повторюють у тій чи іншій формі головний постулат Тота Трисмегиста — «Те, що нагорі, подібно до того, що внизу, і те, що внизу, подібно до того, що вгорі, заради досконалості чудес єдиного» [1].
Саме такої точки зору дотримуються і більшість тарологів .
На їх думку, правильне співвідношення двадцяти двох карт Таро з десятьма сефірами Дерева Життя розкриває буквально все, що тільки може бути дозволено людині енать про Бога, про Всесвіт і закони її творіння. І головною причиною є факт, що 22 Старших Аркана не утворюють в даний час тієї суворої послідовност, в якій вони були розташовані в Книзі Тота .
Таким образом, нам відомі номери двадцяти однієї картки та їх порядкові відповідності в єврейському алфавіті. Проблемною залишається всього лише одна карта, яка не має номера, за яким її можна було б розташувати на Дереві Життя.Це — «Блазень ». Він же — «Дурень ».
Але саме ця невелика проблемка з « бездомною » картою переплутала всі карти в головах дослідників Таро. Саме через неї багато втратили голову.
Одні встановлюють її між двадцятої і двадцять першою картами, закріплюючи за нею букву «Шин» єврейського алфавіту. Інші відводять їй двадцять другого місце в колоді з відповідною цим номером буквою «Тау». Треті виводять її в самий кінець колоди Старших і Молодших Арканів — на сімдесят восьме місце.
Ну і, нарешті, остання група вважає, що карта повинна розташовуватися виключно перед першою нумерованій картою і відповідати букві «Алеф».
Причому, якщо назвати її просто «зайвої» картою і вилучити з колоди, зруйнуватися весь лад відповідності числа Арканів з числом букв в єврейському алфавіті.
Якщо прийняти до розгляду версію щодо рішення жерців заховати ключ до розуміння цієї Істини — Ключі Таро — в людських вадах (тобто передати їх на збереження немудрим і дурням), то все стає на свої місця: « Дурень » і повинен був, з одного боку, заплутати сліди зашифрованих знань, а з іншого — слугувати своєрідним сигналом для посвячених.
Якщо з цим погодитися, то зазначений нульової Ключ Таро перетворюється на своєрідну відмичку — декодефікатор загального шифру — і тоді по праву повинен зайняти перше місце в ряду всієї нашої колоди[3].
І дійсно, на думку деяких окультистів, «Дурень » при такому його розташуванні як би йде у напрямку до інших персонажам, зображеним на наступних картах.
Більше того, в такому випадку він являє собою справжнього неофіта езотеричної ложі ,
який починає своє символічне сходження до вищої. Останнє, до чого ще хотілося б привернути увагу стосується Каббали, — це до структури її побудови .
Стверджуючи, що Бог створив Всесвіт тридцяти двома Шляхами Мудрості, сама Книга Творіння складається з тридцяти двох основних розділів і одного додаткового, який їх підсумовує [3].
Словом, сама Каббала, фактично, є « Трактатом про Десяти і Двадцяти Двох ».
І тут ми знову маємо справу з цим таємничим числом «32 », що складається з двох доданків — «10 » і «22 »
 
Молодші аркани Таро малюють більш конкретні життєві образи, ніж той символічний ряд двадцяти двох понять, які розкривають перед нами старші аркани. Тому вони часто використовуються для ворожіння. Ця система також накладається на коло Зодіаку, і тому, знаючи астрологію або просто спостерігаючи в житті зодіакальні характеристики своїх рідних і знайомих, досить легко засвоїти образний ряд молодших арканів. Чотири стихії  в наших звичних картах мають 4 масті: вони відповідають 4 — м стихіям — 4- м першоелементам, на яких, згідно астрології та системі карт Таро, побудований світ. Це чотири сторони світу, які його охоплюють. Вогонь символізує поняття енергії, яке тепер відповідає образу масті чаш (черва), вода — стихію почуття ( трефи ), повітря — принцип взаємозв'язку і мислення, яке здійснює цю взаємозв'язок ( бубни ), і земля — ​​міцні матеріальні підстави і практичну діяльність ( піки ). У картах Таро стихію вогню, котрий дарує енергію, відображають жезли або факели, води кубки (чаші, наповнені водою наших емоцій ). Повітрю відповідають мечі, що відображає здатність нашого інтелекту розсікати реальність на частини, а землі диски ( пентаклі ), іноді також розуміються як гроші, оскільки земля символізує собою матеріальний результат. Від стародавніх образів стихій сталося сучасне поняття про 4- х темпераменти: активному, холеричний — вогонь, пасивному, флегматичному — вода, легкому, сангвіністичному — повітря, і важкому, меланхолійному — земля. І до цих пір масті карт відповідають певним психологічним характеристикам, що проявляється в їх малюнках. Коли карти Таро спростилися в гральні карти, знак жезла трансформувався в більш витончену форму трефи, з кубків сталися черви, що нагадують серцt, з мечів — піки, спрямовані вістрям вгору, а з дисків — бубни: пентакль, зображуваний на дисках, спростився у форму чотирикутника. Однак у середньовіччі масті карт отримали кольори, не відповідні образам стихій: жіночі стихії землі і води стали зображуватися червоним кольором, а чоловічі — вогонь і повітря — чорним. І психологічні образи карт стали сприйматися навпаки: вогонь помінявся місцями з водою, а земля — ​​з повітрям. І в наш час черв'яки мають стійку асоціацію з вогнем і холеричним темпераментом, бубни — з відкритістю повітря та сангвіністичним темпераментом. Піки зображуються найбільш похмуро і відображають землю і меланхоліка, а трефи — флегматизм стихії води. Іноді вважається, що трефи відповідають стихії землі, а піки відображають стихію води. Це пов'язано з деяким зміщенням уявлень про флегматичний і меланхолійний темперамент, що сталося останнім часом, головним чином завдяки художній літературі: флегматик визначається як незворушний тип стихії землі, а меланхолік — як нестійкий тип стихії води. Але це відводить нас від споконвічного смислового значення, закладеного у формуванні образів темпераменту і його зв'язки з першоелементами світу. Флегматик, подібно вод, схильний підлаштовуватися під обставини. Меланхолік, як земля, стоїть на своєму. Життєві події, наскільки б драматичні вони не були, не накладають на флегматика настільки глибокого відбитку, як на меланхоліка. Це подібно до того, що на воді не залишається ніяких слідів, земля ж зберігає їх усі. Флегматик (як знаки води) володіє своєю душею, меланхолік (як знаки землі) усвідомлює матерію. Водні знаки, які живуть прихованими емоціями душі, часто не виявляють їх відкрито і зовні виглядають флегматично. Земні знаки схильні тривожитися про зовнішніх речах і їх турбота проступає назовні як меланхолія. У піднесеному сенсі про неї можна сказати: «По великій мудрості багато печалі». Таким чином, зараз психологічно правильно буде зіставляти жезли черв'якам, мечі — Бубнов, диски — пікам, а кубки — Треф. Система карт будується згідно Древа сефірот. Туз символізує стихію в цілому і відповідає Кетер, карти під номерами — решті дев'яти Сефірот. Разом вони являють послідовну картину розвитку якостей стихії. Король, Дама і Валет однієї масті відповідають трьом зодіакальним знакам цієї стихії: Король — основному, кардинального, тобто знаку волі, що починається в точці рівнодення або сонцестояння, Дама ( Королева) — стійкого знаку, тобто знаку почуття, Валет ( Паж ) — змінному знаку, тобто знаку розуму. Так, в масті хробаків (нині, відповідної жезла ), яка втілює принцип енергії, Король — це Овен, для якого енергія реалізується як початковий імпульс його волі. Дама уособлює стійкий знак Лева: енергія служить розвитку почуттів і продовженню еволюції. А валет відповідає змінний знак Стрільця: він володіє енергією розуму, яка змінює світ. Іноді в картах зустрічається також Лицар: він символізує собою сезон (починаючи від кардинальної точки року відповідної стихії). Лицар вогню ( жезлів ) — весна, яку починає вогненний знак Овен, продовжує Телець і завершують Близнюки. Лицар води ( кубків) — літо, яке відкриває водний знак Рак, продовжує Лев і закінчує Діва. Лицар повітря ( мечів ) — осінь, з дня осіннього рівнодення, відповідного повітряному знаку Терезів, за яким слідують Скорпіон і Стрілець. Лицар землі ( дисків) — зима, з дня зимового сонцестояння, почала земного знака Козерога, за яким йдуть Водолій і Риби. Іноді замість Лицаря і Валета в картах присутні Принц і Принцеса. У картах колоди Алістера Кроулі Лицар заміщає Короля, і там основний знак уособлює Королева, стійкий — Принц, а змінний — Принцеса. Традиційно ж кардинальна роль відводиться чоловічому персонажеві. Карти під номерами відповідають послідовності сефірот на світовому дереві. Туз — Кетер, уособлює духовну повноту якостей будь-якої стихії, але лише в потенціалі: зовні вона залишається невидимою. І все ж, згідно тому, що туз – найкраща карта, ми тут стикаємося з уособленням тієї енергії стихій: фізичної ( вогонь), емоційної ( вода), інтелектуальної (повітря ) і енергії матеріальних речей (земля), — яка може подолати всі перепони. Будучи непомітною для інших, самому людині вона дає потужну підтримку. Двійка символізує собою початковий нескінченний потік Хокма, що підноситься над протиріччями і пробуджує до руху свою стихію. Це перша дія і найбезпосередніший прояв якостей стихії. Трійка висловлює ідею Біни, яка є основою втілення: і вона часто трактується як триєдність двох полярних і сполучного їхнього третього початку [3].
 
Таким чином, спираючись на кабалістичну традицію, ми можемо спостерігати синтез системи таро з буквами єврейського алфавіту, які є сакральними елементами що позначають аспекти буття. Дерево Сефірот, являється чітким інтерпретатором «божественного знання» що проекціонується крізь призму символів Таро, які являються зашифрованим ключем на багато різних питань саме екзистенційного роду.  Каббала в сукупності з Гематрією, проходячи крізь існування в Арканах Таро, утворюють цілісну систему окультної науки та практики, що допомагає не тільки прослідкувати історію цих вчень в загальному, а і отримати пізнану необхідність в Істині та її відображеннях, якими саме і являються Таро в їх як містично – окультному,  так і психологічному факторах архетипів людини та буття як такого.
 
 
1. Заин, К.К. Священные Таро: искусство чтения карт на основе духовной науки. Перевод с англ. − С.-Пб.: ООО ЭТО «Экслибрис», 228с.
2. Владимир Шмаков. Священная Книга Тота. Великие Арканы Таро
3. Samael Aun Weor. The Initiatic Path In The Arcane Of Tarot And Kabbalah
4. The Tarot of the Bohemians By Papus Translated by A. P Morton (1892)
5. Семира и В.Веташ. Астрология Каббалы и Таро
6. Jewish mysticism — Sefer YetzirahBahir, and Derekh Hashem. Aryeh Kaplan
7. Д.Форчун «Мистическая Каббала»

0 коментарів

Автор публікації заборонив додавати коментарі