Єдність світу в новітніх духовних пошуках

В основі природи людини нерозривним чином об’єднані: пасивно-сприймаюче і активно-творче начало. Вона не може інакше усвідомлювати себе, як творця і творінням одночасно, і в кожному прояві її буття незмінно беруть участь обидва ці начала. Стверджуючи своє Я протиставленням себе зовнішньому світу, тобто прагнучи виявити незалежність свого індивідуального буття, людина цим тільки ще більше підсилює і поглиблює свідомість свого зв’язку з усім лежачим поза його конкретної індивідуальної сутності. Зовнішнє по відношенню до людини розчленовується на два протилежні полюси; той і інший однаково перешаровують все його єство, проникають в самі потаємні куточки його самосвідомості. З одного боку, − це вищий ноуменальний світ, область духу, а з іншого боку − це н проявлена істота світу феноменальних явищ.
Людина вивчає навколишній світ через сукупність пізнавальних здібностей, але разом з тим, у кожному окремому випадку пізнання він постійно з більшою або меншою виразністю відчуває присутність чогось лежачого поза сферою діяльності цих знарядь пізнання. Це щось лежить всередині кожного переживання, кожного почуття, кожної думки або образу. Якщо людина відчуває якесь чуттєве задоволення, вона в той же час відчуває, що крім насичення відповідного чуттєвого бажання насичується ще щось інше. Усяке чуттєве відчуття незмінно не тільки викликає рефлекси в інших однопланових і різносторонніх аспектах людського, а й породжує якесь невловиме чуттєве ж переживання іншого, вищого порядку. Пізнання в розумі − філософське мислення − точно так само незмінно спричиняє за собою якесь вище паралельне пізнання і мислення. Це вище пізнання проектується в свідомість у вигляді того, що не піддається поясненню словами внутрішнього задоволення, у вигляді прилучення до якоїсь дивовижної, але незбагненною гармонії. Якщо людина глибоко вдуматися в своє життя, то вона безсумнівно прийде до переконання, що не конкретні сприйняття і пізнання є самоціллю. В кожному почутті головну цінність має не саме почуття, а те, що воно несе за собою. У кожної думки щирим пізнанням є не сама думка, а що виникає паралельно.
Кінцевим же виходом є те, що всі види зовнішнього пізнання самі по собі, як такі, є лише знаряддями і засобами для здійснення деякого вищого пізнання. Ковзаючи по периферіям, «покривало» реальностей лише розмежовує різноманіття зовнішнього світу, що породжує у ньому початок класифікації та порядку і тим приготовляє простір для буття вищого. Сказане може бути резюмоване таким чином: ми не відчуваємо нашими почуттями, бо наше відчуття, по своїй природі лежить вище того світу, де протікає діяльність наших конкретних елементарних почуттів; ми не мислимо нашими думками, бо наші думки суть лише лушпиння реальностей, − наше справжнє мислення є співпереживання з реальностями їх істинного самодостатнього ноуменального буття: Цю ідею В. С. Соловйов виражає таким чином: «Усяке пізнання тримається непізнаваністю, всякі слова відносяться до невимовного і всяка дійсність свідчить про ту безумовну дійсності, яку ми знаходимо в собі самих як безпосереднє сприйняття ».

Самовідчуття людиною свого буття у всій його багатогранності незмірно перевершує по своїй глибині як всі види конкретних пізнань, сприймань і творчих проявів, так і їх алгебраїчну суму. Вся мета і призначення феноменальних властивостей і здібностей людської істоти як складної і багатогранної системи феноменологічних проявів його духу в тому й полягає, щоб в процесі життя приготовити форми, в які потім вливається її вищу самосвідомість і тим знаходить актуальну конкретність. Але паралельно з цим, оскільки людина виключно зосереджується на своєму внутрішньому «Я», вона все більше і більше розпорошує почуття своєї відчуженості від світу і відокремленості від його серединного осередку. З одного боку, вона ніби втрачає грунт під собою, бо її особистість скидає одну за одною всі свої конкретні форми, межі, тональності і властивості, з іншого ж боку, людина все більше і більше переймається відчуттям безумовного існування, яке хоча і відмінно від її феноменальної самосвідомості, але в той же час воно заповнює її цілком, і тільки воно одне дає людині буття і свідомість. «У двоїстість життя і свідомості людського, − говорить В. С. Соловйов, − людина знаходить у собі почуття внутрішньої свободи і факт зовнішньої необхідності; вона твердо впевнена, що рушійний початок її буття і життя лежить в ній самій і в той же час вона ясно усвідомлює, що цей початок не залежить від нього, що вона сама визначається іншим, для неї, то зовнішнім ». Таким чином, тут відбувається той самий процес, що й у феноменальних пізнаннях людини, але ролі тут змінюються.
Самосвідомість людини представляє найвищу цінність лише в умовній площині феноменального існування; на ній вона є, з одного боку, одиничним індивідуальним творчим центром, а з іншого − глядачем космічного буття, і вищого його суб’єктивного центру, і лише остільки, оскільки воно котить свої хвилі через його індивідуальний світ, він може здійснювати своє покликання бути глядачем світової житті. Тому насправді людина є вторинним началом, підлеглим первинному Абсолютному початку, по відношенню до якого вона служить лише провідником.

Індивідуальна монада людини здійснює свій прояв, подібно Божеству, перенесенням своєї активної свідомості з центру на периферію і зворотнім його синтетичним сходженням. Мета цього процесу є розчленовування й усвідомлення потенцій і утвердження їх в синархічній системі. Знаряддям і первинним джерелом цього є досвід у феноменальному світі. Коли за допомогою досвіду затверджуються кілька потенцій, то, за законом піраміди, вони об’єктивують в «Я» людини деякий відповідний їм модус. Окреме втілення має своєю метою створення деякої сукупності потенцій; відповідний даному модусу істинного «Я» езотеризм називає усвідомленним «Я». Таким чином, можна сказати, що метою окремого втілення є об’єктивоване і затверджене усвідомлюване «Я». Частковим групам затверджених потенцій відповідають аспекти усвідомлюваного «Я», які можуть бути названі приватними «Я». Затверджені потенції і конкретизованого «Я» створюють цілісну систему, де одне стверджує інше.
Зв’язком між «Я» і складом свідомості, що представляє собою бінер містики і розуму, тобто змісту і форми, а його кінезис визначається початком волі. З викладеного представляється ясним, що усвідомлюване «Я» по відношенню до монади знаходиться в такому ж стані, як монада по відношенню до Божества.

Детальне дослідження останньої ідеї і являє собою основний зміст філософії Бергсона. «Коли я пробігаю внутрішнім поглядом моєї свідомості по власній особистості, припустивши її в недіяльному стані, то я перш за все помічаю все сприйняття, що доходять до неї з матеріального світу: як затверділа кора, вони лежать на її поверхні. Ці сприйняття точні, виразні; вони можуть розташовуватись одні біля інших; вони прагнуть згрупуватися в предмети. Я помічаю потім спогади, більш − менш пов’язані з цими сприйняттями і та їх пояснення; ці спогади як би виділилися з глибини моєї особистості, які залучаються подібними з ними сприйняттями; вони розташувалися в мені, абсолютно не будучи мною. І нарешті, я відчуваю прояв тенденцій, рухових навичок, безліч можливих дій, більш − менш міцно пов’язаних з цими сприйняттями і з цими спогадами. Прямуючи зсередини до зовні, вони становлять у своїй сполуці поверхню сфери, прагнучої розширитися і загубитися у зовнішньому світі. Але якщо я подамся від поверхні до центру, якщо я буду заглиблюватися в себе і шукати те, що є моїм «Я» найбільш незмінно, найбільш постійно, найбільш міцно, то я знайду зовсім інше ». Це помилкове виключне користування інтелектом у проблемі, де повинні бути додані обидва види дослідження − інтелектуальне й інтуїтивне, − і призвело до того, що сама ідея «Я» для європейської філософії стала чимось не тільки непотрібним, але і рівно ні на чому не заснованою.
Актуальна свідомість людини обіймає лише незначну частину потенцій її монади, тобто володіє вельми обмеженим вмістом. При цьому набір вхідних її елементів завжди більш-менш випадковий, обумовлюється збігом конкретно-емпіричних обставин, а тому зовсім не являє собою органічної скорочення цілого, тобто як би подібної йому мініатюри; навпаки, окремі деталі в більшості випадків виявляються надмірно розвиненими, а дійсно істотне залишається мало або зовсім не виявленим. Крім недоліків, що походять від недосконалості досвіду як такого, тобто неповноти та випадковості його даних, величезну роль відіграють також недоліки самого емпіричної свідомості, тобто недосконалість вміння оцінювати, систематизувати і співставляти між собою дані досвіду.

Позбавлена безпосереднього ведення свого «Я», людина має перед собою лише відносні даності досвіду і настільки ж відносні функції своєї свідомості. Все це знаходиться в стані постійної видозміни, а тому вона не має в своєму розпорядженні безпосередньо нічого такого, на що би опертися, що могло би вважатись за постійне і незмінне, по відношенню до якого весь зміст свідомості вже повинен відповідним чином координуватись. При відсутності такої основної точки опори, хоча б прийнятої умовно чи несвідомо, неможливо ніяке пізнання, ніяка активна діяльність. З моменту визнання необхідності знайти цю справжню точку опори і народжується філософія. Найпростішим рішенням проблеми основної точки опори свідомості є визнання наївним матеріалізмом абсолютної реальності всіх сприймаються явищ зовнішнього світу. Занадто очевидна безглуздість такого світогляду призвела до заміни наївного матеріалізму матеріалізмом XVIII і XIX століть, зводиться до вчення про матерію як непорушну і незнищенну основі світу. Але і цей вдосконалений матеріалізм виявився явно неспроможним, бо не тільки різноманіття всесвіту не вичерпується матеріальними силами, але і сама матерія виявилася при світлі новітніх успіхів науки лише стаціонарною формою.
Нарешті, остання ступінь матеріалістичного світогляду − енергетична філософія (Оствальд) − неминуче руйнується у зв’язку із законом сталості прагнення ентропії до максимуму (другий початок термодинаміки) і відсутністю у всесвіті діячів, що працюють в протилежному напрямку. Дійсно для цього вчення згубні питання: як виник світ? Як він досі не застиг в нерухомості, або ж, при вченні про поповнення запасів світової енергії за рахунок дисоціації матерії, як він зовсім не знищився, раз світ вічний? Якщо ж він не вічний, що могло його створити?
Друге рішення питання − це критична філософія. Переносячи центр ваги з пізнаваного світу в апарат пізнає суб’єкта, вона тим самим встановлює поняття про чистому розумі як первинній основі. З’ясувавши повну підпорядкованість всякого пізнання апріорним чистим умоглядам і категоріям розуму, критична філософія, вилившись в гносеологію, природно звернулася до вишукування спільних, як би алгебраїчних формул пізнання і мислення. Але цим, по суті, філософія відвернулася від своєї прямої задачі. З живої науки вона перевтілилась в абстрактну дисципліну, яка саме в силу своєї абстрактності проходить як би повз поставлених завдань, не зачіпаючи їх істоти. Не тільки не намагаючись дати рішення світових проблем, але й відкрито ховаючись за ширмою «Ding an sich», вона лише констатує факт, що будь-яка реальність, яка б вона не була, повинна вести себе закономірно, і таким же закономірним повинно бути і її пізнання. Тим часом все основне тяжіння людини, що спонукало її створити філософію − прагнення пізнати − що є реальність? − Цілком залишається без задоволення.
Нарешті, в третьому випадку − метафізичні системи, хоча і сміливо беруться за вирішення основних проблем, але виявляються спробами з непридатними засобами, бо постулюють догмати, обов’язковість яких вони і не намагаються належним чином довести.
Наведений поділ філософських систем на три групи безсумнівно містить в собі певний елемент умовності, бо всі історично відомі системи можуть бути в більшості випадків віднесені одночасно до двох, а інколи і до всіх трьох груп. Але тим не менше на шляху всієї історії філософії ми з виразністю можемо спостерігати три основні тенденції: в першій людина основоположниця зовнішнього світу, у другій − постулювання розуму, а в третій − вище за все лежить Безумовний Початок.
Історичний досвід з достатньою очевидністю показав, що кожна з цих тенденцій, взятих у своїй винятковості, однаково виявляється неспроможною, а тому цілісне знання, повинне поєднувати в собі всі відносні точки зору і відповідні їм системи і в силу цього абсолютного, повинно осягнути в своєму цілому всі ці три тенденції. Саме в цьому вважає його сутність В. С. Соловйов: «Містицизм за своїм абсолютним характером має головне значення, визначаючи верховний початок і останню мету філософського знання; емпіризм за своїм матеріальним характером служить зовнішнім базисом і разом з тим крайнім застосуванням або реалізацією вищих починань, і, нарешті, раціоналістичний, власне філософський елемент, що за своїм переважно формальним характером є як посередництво або загальний зв’язок всієї системи. Зі сказаного ясно, що вільна філософія, або цільне знання не є одним з напрямків або типів філософії, а повинне представляти вищий стан всієї філософії, як у внутрішньому синтезі трьох її головних напрямків: містицизмі, раціоналізмі і емпіризмі, так само і в більш загальній і широкої зв’язки з теологією та позитивною наукою».

Таким цілісним знанням і є езотерична філософія. Вона являє собою синтез усіх трьох світоглядів: матеріалізму, критицизму і метафізики, бо, за її вченням, кожне з цих трьох світоглядів виникає з цілого при відповідному звуженні свідомості і винятковому затвердження таким чином лише одного певного виду сприйнять. Людина по своїй духовній сутності відноситься до світу ноуменів, але для реалізації потенційно властивої їй цілісної самосвідомості, актуальна свідомість еманує в феноменальний світ і тут послідовно виявляє і стверджує одну потенцію за другою. У цьому стані людина є відірваною від світу першообразів. Визнаючи за абсолютну достовірність навколишній світ у злагоді з «безпосередньою» видимістю, людина тим самим приписує феноменальному досвіду головне значення. Так народжується емпіризм, в своїй гіпертрофії та приводить до матеріалізму. Тут буття ноуменального світу заперечується зовсім, а людська самосвідомість пояснюється простим центруванням досвідчених даностей. У другому випадку людина визнає абсолютною достовірністю тільки своє власне існування, а тому починає вважати свій розум, як початок що творить та реалізує свідомість.
Народженний таким чином раціоналізм у своїй гіпертрофії також заперечує ноуменальний світ як щось недоведене, а за світом явищ хоча і визнає право на самобутнє існування, але убезпечує його від себе таємничими ширмами «Ding an sich». Нарешті, в третьому випадку людина приходить до переконання, що справжньою першоосновою може бути тільки перманентно вчинене на противагу відносним минущим формам буття, до яких однаково ставиться і зовнішня природа, і власний світ людської свідомості. Так народжується метафізика, яка стверджує, що все безпосередньо спостережуване є лише розкриттям ідеального світу ноуменів. У своїй гіпертрофії метафізика також починає заперечувати інші два світи, вважаючи їх буття лише ілюзією, майєю, затуманючою справжню Реальність.

Усякий світогляд можна виразити у формах розуму, але це є лише насильницька і майже завжди марна стилізація. Ні повідомити свій світогляд іншій людині, ні тим більше виразити його таким шляхом не можна: щоб тільки зрозуміти дійсно інший світогляд, потрібно вжитися в нього, возз’єднати в собі самому його пафос, тональність буття та тяжіння. Якщо сказане безумовно справедливо навіть для, взагалі кажучи, споріднених між собою світоглядів, то вищезгадані три основні розгалуження філософії зовсім несумірні між собою методом підрядного порівняння.
Не відаючи закону синархіі і гіпертруфучи власну цінність і межі, інтелект сприймає ці світоглядні позиції виключно по логічному змісту їх словесного вираження, а тому природно вважає їх рівноцінними і рядоположними інтелектуальними ж величинами. Він починає їх порівнювати і оцінювати не тільки не рахуючись з відмінностями їх природ, але і не підозрюючи про нього. І тут він переконується, що вони абсолютно суперечать один одному, тобто, кажучи про тих же проблемах, дають не тільки різні, але й прямо протилежні рішення. Представляється абсолютно ясним, що інтелект не може в такому стані ні вийти з труднощів шляхом вирішення суперечностей, ні прийняти їх у всьому цілому, і повинен піти по єдиному можливому шляху − надати перевагу одній системі і попросту відкинути інші. На шляху історії розумового розвитку людства інтелект і надходив відповідно до сказаного, послідовно схиляючись то в одну, то в іншу сторону, щоб рано чи пізно переконатися в відносності обраного шляху, після чого вернутися до вихідної альтернативи.
Тут саме і приходить на допомогу людині езотерична філософія. Вона не тільки нічого довільно не відкидає, але приймає всі відносні теорії та рішення в їх повному розвитку: вона вказує кожному з них належне місце в цілому і дає право на буття.
Езотерична філософія розглядає світ з точки зору вічності та абсолютності, бо «думка вічна, оскільки вона сприймає речі в зовнішності вічності (sub specie aeternitatis)». Вона стверджує, що будувати будинок можна тільки на непохитному фундаменті, тобто на таких істинах, які цілком безумовні і загальні. На противагу всім відносним системам вона прагне дати загальне рішення всім світовим питань, знайти ті абсолютні рівняння, якими визначається вся космічне життя. Кожному математику добре відомо, що загальне рішення не тільки не усуває часткові, але, навпаки, зводить все їхнє різноманіття в єдине гармонійне ціле. Коли загальне рівняння хочуть застосувати до якого-небудь окремого випадку, то деякі параметри звертаються в нуль або замінюються постійними, а загальна формула видозмінюється в сепаратний закон, відповідний даному випадку. Саме таким повинен бути всякий синтетичний метод: відходячи від подробиць до спільного, він не повинен забувати їх існування, і всі його загальні висновки повинні обіймати всі приватні випадки. Езотеризм звертається насамперед до ідеального світу не тому, що він полонить його гармонійної красою, а тому, що, дозволивши проблеми в їх найбільш загальному вигляді, він тим самим зумовлює дозвіл всіх конкретних завдань. Адепт езотеризму завжди повинен прагнути до такої мудрості, яка, як каже Плотін, «не складається з теорем, але є єдиним цілим; вона не виходить шляхом поєднання багато чогось в одне, а, навпаки, належить, як єдине, для аналізу на багато що». Саме в цьому полягає і класичний метод європейської позитивної науки. Зустрічаючись зі світовим різноманіттям, наука прагне відкинути супутні другорядні чинники і виявити чільні напрямки процесів. Лабораторний дослід тому й має таке могутнє значення, що він дозволяє очистити процес від всіх привхідних обертонів. Те ж саме ми бачимо і в абстрактних науках. Перш ніж звернутися до вивчення того що дійсно відбуваються у світі, наприклад, механічних явищ, ми попередньо розглядаємо найпростіші випадки кінематики, деформації тіл і т. д., а потім переконуємося, що спостережувані в світі явища являють собою складне поєднання простих процесів і законів. У гармонії з цим, переходячи в ідеальний світ, ми тим самим відразу звільняємося від усього другорядного, очищаємо закони від усіх відносних покривів і тим вперше отримуємо можливість піддати їх аналізу. У силу цього цілком справедлива думка, що якби ідеальний світ не існував насправді − його би необхідно треба було вигадати. Втім, світ, де планети рухаються по еліпсах, де існує рівномірний прямолінійний рух і т. д., і є саме цим загальноприйнятим «ідеальним» світом по відношенню до фізичних явищ, але цієї відповідності деякі вперто не бажають допустити по відношенню до явищ психічних.
Таким чином, ідея ноуменального світу, навіть в тому випадку, якщо б вона не мала ніяких прямих доказів своєї достовірності, необхідно потрібна для самої можливості приступити до пізнання світу і логічно випливає з механізму нашого розуму. Навіть в гіпертрофії інтелектуалізму – в кантівському критицизмі − необхідно повинна була виникнути ідея трансцендентального ідеалізму, хоча і надзвичайно далека від езотеричного ідеалізму, але все ж наступна для єдино можливою координати всякого ідеалізму взагалі − до відмови від спостережуваної дійсності, «ідеалізації» даностей досвіду. Але, зрозуміло, справа цим не обмежується. Езотерична філософія є не тільки умоглядна система, але і чисто досвідчена наука, заснована на доступних безпосередній перевірці достовірності. Вона привласнює собі гордий титул абсолютного або царственого знання саме тому, що дає загальні рішення, охоплюють собою всі явища життя і дають ключ до вирішення всіх конкретних завдань. Вона являє собою дивовижно структурне і замкнуте ціле, де кожна частина перейнята свідомістю загального, а тому всі її ціле є досконалим вічно живим організмом. Вона дає рішення всіх проблем з абсолютної точки зору. Але саме завдяки цьому вона володіє можливістю шляхом дедукції (скорочення числа або звуження сенсу параметрів) вивести всяке приватне рішення при даних відносних умовах і з призначеною умовної точки зору. Думка, що основною ознакою високого знання повинно бути його єдність і органічна цілісність, представлялася цілком ясною вже в стародавньому світі. Так, ми читаємо у і характеризує мудреця тією межею, що всі його пізнання повинні бути у зв’язними і складати одне целе. Завдяки всьому цьому, езотеризм не може бути протиставлений жодній системі, жодному світогляду інакше як ціле однієї частини. Як цілісне вираження істини, езотеризм заперечує відносні теорії лише остільки, оскільки вони прагнуть вийти з притаманних їм кордонів і зайняти місце цілого. Так, наприклад, всі природничі науки, оскільки вони займаються дослідженням фізичного світу, не тільки не вступають з ним у протиріччя, але, навпаки, самі є його членами і його розкриттям. Але як тільки дослідник матеріальної всесвіту намагається, ґрунтуючись на своїх суб’єктивних знаннях, створити спільний світогляд, він тим самим, гіпертрофуючи суб’єктість, постулює хибність.